Schleiermachers unbefriedigende Antwort auf die Theodizeefrage

Der Trost der Abhängigkeit

Der erste Essay endete mit der „Theologie des Kreuzes“ – einer Theologie des Protests, der Klage und der Solidarität mit einem Gott, der ohnmächtig am Kreuz hängt. Bonhoeffer, Moltmann und Luther finden Gott im Bruch, im Schmerz, gegen das sinnlose Leid.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834), oft als „Vater der modernen liberalen Theologie“ bezeichnet, würde diesen Ansatz zwar verstehen, aber als unzureichend zurückweisen. Für ihn ist die drängendste Frage nicht, wie Gott handelt oder nicht handelt, sondern wie wir Gott überhaupt erfahren.

Schleiermachers Antwort auf die Theodizee verlagert das gesamte Schlachtfeld: weg von historischen Ereignissen (wie dem Kreuz) oder philosophischen Logikrätseln (Allmacht vs. Güte), hin zum inneren Erleben des Menschen.

Religion als „Gefühl“

Für Schleiermacher ist Religion weder Moral (was wir tun sollen) noch Dogmatik (was wir glauben sollen). Religion ist in ihrem Kern „Gefühl“.

Damit meinte er keine flüchtige Emotion wie Freude oder Trauer. Er meinte das tiefe, unerschütterliche Bewusstsein, das er das „Gefühl der schlechthinnigen Abhängigkeit“ nannte.

Dies ist die Grundeinsicht: Ich bin absolut abhängig. Mein Leben, mein Atem, meine Existenz – nichts davon habe ich aus mir selbst. Ich bin abhängig von einem „Woher“, einem Weltgrund, einem großen Ganzen. Und dieses „Ganze“, das alles trägt und bedingt, ist es, was Schleiermacher „Gott“ nennt.

Wo ist Gott im Leid? Er ist die Ordnung, die das Leid einschließt.

Hier wird der Kontrast zur „Theologie des Kreuzes“ dramatisch. Der erste Essay beschrieb einen Gott, der sich gegen das Leid stellt, indem er es erleidet.

Schleiermacher würde sagen: Gott ist nicht in einem Kampf gegen das Leid. Gott ist die universelle Ordnung, die auch das Leid und das Böse umfasst. Für Schleiermacher gibt es keine „Naturkatastrophe“, die Gottes Plan durchkreuzt, oder einen „freien Willen“, der Amok läuft und den Schöpfer überrascht.

Alles, was geschieht – das Gute wie das Schreckliche –, ist Teil des einen, von Gott gewollten und getragenen Systems. Gott interveniert nicht von außen (wie ein Feuerwehrmann), denn Gott ist bereits in allem als dessen tiefster Grund.

Die „kalte“ Antwort des großen Plans

Der erste Essay kritisierte die klassischen Erklärungen (wie die von Augustinus oder Irenäus) als „zynisch“, weil sie dem Leid einen Sinn (z.B. „Seelen-Reifung“) zuschreiben.

Schleiermacher bietet im Grunde eine hochan-spruchsvolle Version genau dieses Gedankens: Das Leid, das Böse und die Sünde sind notwendige „Hemmungen“ oder „Störungen“ in der Welt. Sie sind der Widerstand, den das Gute braucht, um sich durchzusetzen. Das Leid ist der dunkle Pinselstrich in einem riesigen Gemälde, der die hellen Farben erst zum Leuchten bringt.

Er würde argumentieren, dass das Bewusstsein des Leids uns überhaupt erst dazu treibt, unsere Abhängigkeit zu erkennen und Erlösung (also eine stärkere Gottesbeziehung) zu suchen.

Eine andere Art von Vertrauen

Wo also ist Gott?

• Die „Theologie des Kreuzes“ (Bonhoeffer/Moltmann) antwortet: Er ist neben dir im Schützengraben, er leidet mit dir. Der Trost ist Solidarität.
• Schleiermacher antwortet: Er ist der Grund, auf dem der Schützengraben gebaut ist, und er ist die Gesamtheit des Krieges und des Friedens, der folgt. Der Trost ist das Vertrauen in diese übergreifende, wenn auch unbegreifliche Ordnung.

Für Schleiermacher ist der Glaube nicht der Protest gegen das Leid (die Klage), sondern die Ergebung in das Ganze (das Gefühl der Abhängigkeit).

Ein ungelöster Widerstreit

Schleiermachers Perspektive bietet einen intellektuellen Frieden für jene, die eine allmächtige, geordnete Welt einem schwachen, mitleidenden Gott vorziehen. Sie löst das Theodizee-Problem, indem sie es quasi „einschmilzt“: Das Böse ist kein Gegner Gottes, sondern ein Teil seines Plans zur Vollendung der Welt.

Doch für den, der – wie im ersten Essay beschrieben – aktuell im Schmerz steckt, dem ein Kind genommen wurde oder der im Krieg lebt, mag diese Antwort unerträglich kalt und distanziert wirken.

Die Frage „Gott, wo bist du?“ bleibt damit offen. Sie zwingt den Glaubenden in eine Spannung: Finden wir Gott im Protest des Kreuzes oder im Vertrauen auf das Ganze?